Условия спасение по святоотеческому толкованию

  • 2. Спасение – не внешнее действие по отношению к нам, не нечто механическое, оно сотворяется в душе человека, при участии его сознания и свободы.

    Спасение – это не некое механическое действие Бога, не зависящее от состояния души человека. Жизнь в раю будет доступна только для душ, излечившихся молитвой и покаянием от своих страстей.  А тот, кто предстанет на Божий суд, отягощённый нераскаянным грехами, сам не будет способен принять спасение, воспринять рай, в силу своей духовной болезни. 

    Рассуждая по этому поводу, святитель Феофан Затворник спрашивает: "Уж не питаете ли вы такого чаяния, - чтоб Бог державною властию простил грешников и ввел их в рай. Прошу вас рассудить, пригоже ли это и гожи ли такие лица для рая? - Грех ведь не есть что-либо внешнее, а внутреннее и внутрь проходящее. Когда грешит кто, грех весь состав его извращает, оскверняет и омрачает. Если простить грешника внешним приговором, а внутри его всё оставить, как было, не вычистив, то он и после прощения такого останется весь скверен и мрачен. Таков будет и тот, кого бы Бог простил державною Своею властию, без внутреннего его очищения. Вообразите, что входит такой - нечистый и мрачный - в рай. Что это будет? Ефиоп среди убелённых. Пристало ли?".

    Так, больным глазам причиняет боль солнечный свет, но солнце в этом не виновато. 
    Богослов Александр Каломирос, сравнивая благодать будущего века со Светом, с огнём, который будет блаженством для праведников и невыносим для грешников, призывает всех: 

    «Нет, братья, мы должны проснуться, чтобы не быть потерянными для Царства Небесного. Наше вечное спасение или наша вечная смерть зависят не от воли и желания Бога, а от нашей собственной решимости, от выбора нашей свободной воли, которую Бог бесконечно ценит. Будучи убеждены в силе божественной любви, не дадим, однако, одурачить себя. Опасность исходит не от Бога, она исходит от нас самих. 

    Как говорит св. Василий Великий, “адские муки не имеют своей причиной Бога, но нас самих".

    Священное Писание и Отцы всегда говорят о Боге как о великом Судье, Который в день Последнего Суда наградит тех, кто был послушен Его воле, и накажет ослушавшихся ее (см. 2 Тим. 4, 8). 

    Что же это за суд, если понимать его не в человеческом, а в божественном смысле? Что есть суд Божий? Бог есть Истина и Свет. Божий суд – не что иное, как наше соединение с Истиной и Светом. “Книги” будут раскрыты (ср. Откр. 20, 12). Что это за “книги”? Это наши сердца. Наши сердца будут пронизаны всепроникающим Светом, исходящим от Бога, и тогда обнажится все, что в них сокрыто. Те сердца, в которых будет сокрыта любовь к Богу, увидев божественный Свет, возрадуются. Те же сердца, которые, напротив, таили в себе ненависть к Богу, будут, принимая в себя этот пронизывающий Свет Истины, страдать и мучиться, так как они ненавидели его всю свою жизнь. 

    Так что не Божие решение будет определять вечную участь людей, не Божия награда или наказание, но то, что было сокрыто в каждом сердце; то, что было в наших сердцах в течение всей жизни, будет обнажено в день Суда. Это обнаженное состояние – называйте его наградой или наказанием – зависит не от Бога, оно зависит от любви или ненависти, которые царствуют в наших сердцах. В любви заключено блаженство, в ненависти – отчаяние, горечь, мука, печаль, злоба, тревога, смятение, тьма и все прочие внутренние состояния, которые и составляют ад». 


    Св. Иоанн Златоуст говорит:

    «Нельзя быть добрым по необходимости. 
    …Я, слышал многих, говоривших: «Для чего Бог сотворил меня самовластным в добродетели?» - Но как возвести на небо тебя, дремлющего, спящего, преданного порокам, роскоши, чревоугодию? Ты и там не отстал бы от пороков?»

    Преп. Макарий Великий говорит о душе, пребывающей во грехе, что для неё невозможно спасение:

    «если погрешит она в чем, и в служении своем будет поступать противно долгу, не сделает угодного Христу, не последует воле Его, не будет содейственницею присущей в ней благодати Духа; то с поруганием подвергается постыдному бесчестию и отлучается от жизни, как соделавшаяся неблагопотребной и неспособною к общению с небесным Царем».

    "Закон жизни таков, - говорит святитель Феофан Затворник, - что коль скоро кто положит здесь семя покаяния, хоть бы то при последнем издыхании, то уж не погибнет. Семя сие возрастёт и плод принесёт - спасение вечное. А коль скоро кто здесь не положит семени покаяния и перейдёт туда с духом нераскаянного упорства во грехах, то и там навеки останется с тем же духом, и плод от него вовеки будет пожинать по роду его, Божие вечное отвержение".

    Епископ Александр Милеант: 

    "На вопрос книжников, когда откроется Царство Божие, Христос ответил, что оно «не придет приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, или вот оно там, ибо Царство Божие внутри вас» (Лук. 17, 20). Этим Господь указал, что спасение связано самым тесным образом с внутренним состоянием человека. Оно - не просто «переселение» из нынешних жизненных условий в другие, лучшие, но нечто более глубокое и замечательное. «Если нечестивый будет помилован, - говорит Писание, - то не научится он правде, - будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа» (Ис. 26, 10) - то есть по-прежнему он будет завидовать, враждовать, ссориться и томиться жаждой чувственных удовольствий - то есть будет носить в себе ад. Ведь истинная радость, мир и блаженство - это внутренние состояния, которые приходят в результате общения с Богом, которого грешник не имеет. Праведный же человек, где бы он ни находился, всюду будет наслаждаться общением с Богом и как бы носить в себе рай".

    Прот. Михаил Помазанский так излагает суть идеи спасения:

    «РАСТЕНИЕ РАСТЕТ вверх. Идея органического роста нераздельна с духом Православия. Она выражается и в православном понимании спасения человека. В центре внимания христианина лежит не «удовлетворение правде Божией», не «усвоение заслуг», а возможность и необходимость личного духовного роста, достижение чистоты и святости. Искупление человека, привитие его к Телу Христову - это условия, при которых возможно начать этот рост. Благодатные силы Святого Духа, как для растения - солнце, дождь и воздух, взращивают духовный посев. Но само возрастание есть «делание», труд, длительный процесс, внутренняя работа над собой: неустанная, смиренная, упорная. Возрождение - не мгновенное перерождение из грешника в спасенного, а фактическое изменение духовной природы человека, изменение содержания самых тайников его души, содержания мыслей, представлений и желаний, направления чувствований. Эта работа отражается и на телесном состоянии христианина, когда тело перестает быть повелителем для души, а возвращается к служебной роли исполнителя велений духа и смиренного носителя бессмертной души».

    Св. Феофан Затворник говорит, что  усвоение спасения Христова возможно для человека лишь путём смиренного несения своего креста, путём терпения скорбей:

    О значении креста вот краткое общее объяснение: Господь совершил спасение наше крестною смертию своею; на кресте растерзал Он рукописание грехов наших; крестом примирил нас Богу и Отцу; чрез крест низвел на нас дары благодатные и все благословения небесные. Но таков крест Господень в нем самом. Каждый же из нас становится причастным спасительной силы его не иначе, как чрез свой собственный крестСвой собственный каждого крест, когда соединяется с крестом Христовым, силу и действие сего последнего переносит на нас, становится как бы каналом, чрез который из креста Христова преливается на нас всякое даяние благо и всяк дар совершен. Из этого видно, что собственные каждого кресты в деле спасения столько же необходимы, сколько необходим крест Христов. И вы не найдете ни одного спасенного, который не был бы крестоносцем. ...Можно сказать так: осмотрись около себя и в себе, усмотри крест свой, понеси его, как следует, соединенно со крестом Христовым, – и будешь спасен

    3. Синергия

    Спасение совершается в содействии, соработничестве – синергии - человека с Богом. 

    Синергия (соработничество) (от греческого synergos — вместе действующий) -  совместное усилие человека и Бога в деле спасения.

    Человек не в состоянии собственными силами победить страстную природу своей души, повреждённой первородным грехом, не может сам изменить и исцелить себя и добиться спасения: (Мф.19, 26, Мк.10, 27, Лк.18, 27), его спасение возможно только Божией благодатью. Нужно, чтобы на его душу, по слову святого Макария Великого, упала «роса Божественной жизни».

    С другой стороны, без усилия человека ничего не произойдёт. Бог не принуждает человека, его спасение может быть лишь результатом решения его свободной воли и действий в соответствии с этой волей. Бог, оживляя душу человека призывающей благодатью, ожидает от него твердой решимости обрести спасение и, видя его волевое предначинание, довершает его Своею благодатью. Чтобы быть возрожденным благодатью, человек должен сам содействовать своему возрождению. Это и есть синергия.

    «Если нет воли, - говорит преп. Макарий Великий, - Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей. Посему совершение дела Духом зависит от воли человека». 

    Св. Иоанн Тобольский говорит, что помощь Божия и желание человека должны совпадать:

    «Никакое старание и усердие наше не может сохранить нас без помощи Божией; но и помощь Божия без человеческого желания (воли) не принесет пользы: примеры тому видим в Петре и Иуде. Нам следует избегать односторонностей: мы не должны оставаться в лености, возложивши все на Бога, а равно не должны думать мы, что сами собою, без Божией помощи и Его благоволения, можем совершить что-либо доброе. Ибо и Сам Бог всего не совершает, чтобы не оставить нас праздными, и нам не предоставил все вершить, чтобы мы не превозносились тщеславно: от всего, что может вредить нам, Бог отводит нас, а что для нас полезно, к тому Он побуждает нас и помогает нам».

    Еп. Александр (Милеант):

    «Бог обновляет наши души, лечит струпья наших страстей, просвещает разум, умиротворяет сердце, дает нам духовные силы, ведет нас за руку и помогает на каждом шагу. Но Он не может, не нарушая нашей свободы, сделать нас добродетельными.Здесь необходимы наше желание и старание. Разъяснению этой темы и посвящено все Писание Нового Завета».

    4. Условия спасения

    Св. Симеон Новый Богослов пишет о том, что уподобление Богу необходимо для спасения:

    «И в будущей жизни христианин не будет испытуем, отрекся ли он мира, постился ли, совершал ли бдения, молился ли, плакал ли, и другие какие совершал ли в настоящей жизни дела добрыя, но будет тщательно испытуем, имеет-ли он какое-либо подобие Христу, как сын отцу, как говорит и Павел: чадца мои, имиже паки болезную, дондеже вообразится в вас Христос (Гал. 4, 19)».

    «В христианах, яко чадах Божиих, - говорит св. Тихон Задонский, - должен быть наченшийся образ Божий, которым должны подобиться Отцу своему Небесному».

    Преподобный Варсонофий Оптинский говорит:

    Люди, борющиеся со страстями, как мы все, то одолевают их, то побеждаются ими. Борющиеся будут спасены, Господь не презрит их трудов и усилий и пошлет им христианскую кончину. Люди же плотские, вовсе не думающие о спасении души своей, погибнут, если, конечно, перед смертью не принесут покаяния.

    Епископ Александр (Милеант) пишет, что спасение - это обновление души и уподобление Богу:

    «Евангелия и апостольские Послания однозначно призывают все более и более уподобляться Богу в Его нравственных совершенствах: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5, 1). В конкретном плане это означает подражать воплотившемуся Сыну Божию. Наш идеал - это стать похожими на Христа и как бы облечься в Него: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27-29,). Поэтому: «У вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе,» - наставляет апостол (Фил. 2, 5). «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2, 6). «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу... Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов,» - пишет ап. Павел (1 Кор. 2, 16, 1 Кор. 4, 16).

    Чем больше христианин преуспевает в уподоблении своему Первообразу, тем глубже совершается его таинственное соединение с Ним. Господь Иисус Христос говорил: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Цель жизни - это стать «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1, 4).

    Итак, эти и многие другие места Священного Писания, убеждают в том, что спасение неразрывно связано с процессом духовного обновления. Рай, в первую очередь, - это состояние обновленной души. Бог милостиво призывает нас в Свое Небесное Царство, нам надо приложить усилие, чтобы достичь его. Поэтому: «Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мат. 6, 19-34). «Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр. 3, 12-14). Бог призвал нас стать Его детьми. Естественно, Он желает, чтобы мы уподоблялись Ему. Грех совратил нас на гибельный путь. Христос пришел, чтобы исправить поврежденное. Он помогает нам вернуться на правильный, спасительный путь. Поэтому христианство - это не столько учение, теория, сколько п у т ь, образ жизни.

    Поняв это, человек поймет и логичность, и целесообразность всего того, что составляет отличительную сторону Православия - его учение о подвиге и воздержании; его таинства, посты, богослужения и праздники; его церковную архитектуру, пение и живопись. Все это вспомогательные средства на пути духовного совершенствования, как сказано: «Все испытывайте, доброго держитесь» (1 Фес. 5, 21)».

    Св. Дионисий Ареопагит говорит о сущности спасения:

    «Наше спасение возможно только через обожение. А обожение есть, насколько возможно, уподобление Богу и соединение с Ним». 

    Апостол Павел называет это соединение с Богом «усыновлением» Богу (Рим. 8, 15), апостол Петр - «причастием божеского естества» (2 Пет. 1, 4).

    Св. Кирилл Александрийский говорит: 

    «Лицезрения Своего удостоивает… Бог и Отец одних только тех, которые имеют духовное сродство с Сыном и обогатились от Него и чрез Него духовным возрождением».

    Преп. Антоний Великий объясняет, почему спасение заключается в уподоблении Богу, и гибель – в нравственном удалении от Него:

    «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благосклонным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако, как Он, будучи таков, о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда каются, является милостив к ним, то на сие надо сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым. А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него. А сие значит не то, что Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили или переменили, но что, посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: «Бог отвращается от злых», есть то же, что сказать: «Солнце скрывается от лишенных зрения». 

    … Бог не радуется и не гневается, так как и радоваться, и гневаться – это страсти. Он также не может быть подкуплен делами тех, кто чтит Его, ибо это означало бы, что Он чувствителен к удовольствию. Неправильно думать, что Божество испытывает удовольствие или неудовольствие по человеческим меркам. Бог благ, и Он всегда дарует только благословение и никогда не причиняет вреда, всегда оставаясь неизменным. Мы, люди, со своей стороны, если становимся совершенней, то через сходство с Господом соединяемся с Ним, но если не уподобляемся Ему и становимся злы, то по несходству с Ним разрываем связь и удаляемся от Него. Живя в святости, мы прокладываем себе путь к Богу; но, становясь злыми, мы делаем Его своим врагом. Не то, чтобы Бог гневался на нас по-судейски, но это наши собственные грехи препятствуют Ему пребывать в нас и делают нас доступными для демонов, которые мучают нас. И если благодаря молитве и милостыне мы получаем освобождение от грехов, это не значит, что мы тем самым расположили к себе Бога и вынудили Его измениться, но – что благодаря нашим усилиям, покаянию и стремлению к Божеству, мы излечились от наших пороков и вновь стяжали радость пребывания в благодати Божией. Таким образом, утверждать, что Бог Сам отворачивается от грешника так же нелепо, как сказать, что солнце скрывает себя от слепого».

    Итак, святые отцы учат, что человеку необходимо стяжать с помощью Божией такое нравственное устроение, которое может сделать его способными к восприятию вечного блаженства.

    Как же можно стяжать это спасительное подобие? – Делами веры, христианской любви, исполнением Христовых заповедей, в терпении и смирении неся тот жизненный крест, который каждому посылает для его спасения Господь.

    «Не уверовать только должно во Христа, - говорит преп. Макарий Великий, - но и пострадать, по написанному: «яко вам даровася... не токмо еже во Христа веровати, но и еже по Нем страдати» (Фил. 1, 29). Веровать только в Бога - свойственно мудрствующим земное, даже, не сказать бы, и нечистым духам, которые говорят: «вемы Тя, Кто еси Сыне Божий» (Мк. 1, 24; Мф. 8, 29). …Вот, основание пути к Богу: с великим терпением, с упованием, со смиренномудрием, в нищете духовной, с кротостью шествовать путем жизни; сим человек может сам в себе приобрести оправдание, а под оправданием разумею Самого Господа». 

    Преп. Ефрем Сирин:

    «Крещение есть только предначатие воскресения из ада». 

    «Святое крещение, по выражению св. Афанасия Александрийского, отверзает нам (только) путь к просвещению», только дает нам возможность начать свое спасение. 

    «Приявший баню пакибытия, - говорит св. Григорий Нисский, - подобен молодому воину, только что внесенному в воинские списки, но еще ничего не выказавшему воинственного или мужественного. Как он, повязавши пояс и облекшись хламидою, не считает себя тотчас же храбрым и, подходя к царю, не разговаривает с ним дерзновенно, как знакомый, и не просит милостей, раздаваемых трудившимся и подвизавшимся, так и ты, получив благодать, не думай обитать вместе с праведными и быть причтенным к лику их, если не претерпишь многих бед за благочестие, не будешь вести борьбы с плотию, затем с диаволом, и мужественно не противостанешь всем стреляниям лукавых духов. …только за подвиги подобает воздаяние и награда – блаженство. Вера требует сопутствия сестры своей – доброй жизни».

    «Если нужно, - говорит св. Иоанн Златоуст, - получить Царствие Небесное, то недостаточно освободиться от греха, но нужно еще много упражняться и в добродетелях. Ибо от порочных действий нужно удерживаться для того только, чтобы освободиться от геенны (вот смысл жизни с правовой точки зрения); но чтобы наследовать Царствие Небесное, необходимо стяжать добродетель». 

    Арх. Рафаил (Карелин):

    Спасение – это богообщение и богоуподобление. Оно невозможно без любви, а любовь – без нравственной свободы, которая заключает в себе возможность выбора добра и зла.

    В Послании восточных патриархов говорится:

    «Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовию, т.е. чрез веру и дела... Не призрак только веры, но сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе».

    «Духовная благодать, - пишет св. Киприан Карфагенский, - которая в крещении равно приемлется верующими, потом поведением и действиями нашими или уменьшается, или умножается, подобно тому, как в Евангелии семя Господне равно сеется, но по различию почвы иное истощается, а иное умножается в разнообразном изобилии, принося плод в тридцать, шестьдесят или сто раз больший». 

    «Огонь, который мы получили по благодати Духа, - говорит св. Иоанн Златоуст, - если захотим, мы можем усилить, если же не захотим, тотчас угасим его. А когда он угаснет, в наших душах не останется ничего, кроме тьмы. Как с возжением светильника появляется большой свет, так с его погашением не остается ничего, кроме мрака. Поэтому сказано: «Духа не угашайте» (1Сол.5,19)». 

    «Веры, подвигов добродетели, Царства Небесного, если не будешь, - пишет св. Василий Великий, - просить с трудом и многим терпением, не получишь; потому что должно прежде пожелать, а, пожелав, искать действительно в вере и терпении, употребив со своей стороны все нужное, так чтобы ни в чем не осуждала собственная совесть, будто бы просишь или нерадиво, или лениво; и тогда уже получишь, если сие угодно Богу».

    «Поищем, о христиане, - призывает св. Тихон Задонский, - доброты и красоты нашея во Христе, которую во Адаме потеряли: поищем, пока обретается, да и зде ее в душах наших возъимеем, и в пришествии Христовом с нею пред Ним и всем миром явимся, которая тогда не токмо в душах наших будет, но и на телесах явится; и Христос, праведный Судия, видя в нас образ Божий и нас, Себе сообразных, признает нас за Своих и с Собою прославит». 

    Св. Феофан Затворник пишет, что крест, скорби - это необходимое средство нашего спасения, но не всегда они ведут человека ко спасению, потому что переносить их так, чтобы они стали спасительны, надо учиться:

    "Можно сказать так: осмотрись около себя и в себе, усмотри крест свой, понеси его, как следует, соединенно со крестом Христовым, – и будешь спасен. 

    Хотя и нехотя всякий несет крест свой, и крест большею частию не простой, а сложный, но не всякий смотрит на него чрез крест Христов; не всякий обращает его в устроение спасения своего; не у всякого потому крест бывает спасительным крестом.
    ...
    Хочешь, чтоб сии кресты были тебе во спасение, употреби их по намерению Божию при назначении их в отношении к человеку вообще, и в отношении к тебе в частности". 

    Св. Феофан Затворник наставляет:

    «Ищете спасительных уроков или ответа, как душу спасти.
    Спасителю предлагали такой вопрос, и Он ответил: «Аще хощеши спасен быти, соблюди заповеди». Это же и я вам предлагаю.

    Каковы заповеди? - Все. Читайте Евангелие, читайте Апостол... и замечайте, что там относится к вам, берите то для себя в правило, а как без Божией помощи ни в чем успеха иметь нельзя, то паче всего молитесь.

    Спасение от добрых дел; но в добрых делах преуспеть, как должно, нельзя без веры. Вера подвигает на добрые дела, вера указывает их, вера приводит и к получению сил на делание добрых дел. Посему вера - пособница к делам добрым. Главное - дела, а она - пособие».


    Святые отцы при этом учат, что нельзя придавать добрым делам исключительного значения (по католически), т.е. думать, чтобы делами человек зарабатывал себе спасение. Дела сами по себе, в качестве внешних поступков или отдельных подвигов, не имеют значения. Они имеют смысл лишь как выражение направления воли, согласующейся с волей Божией, как упражнение воли, ищущей соединения с волей Спасителя. 

    «Если,- говорит св. апостол Павел, - я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13, 3).

    Вся Нагорная беседа построена на мысли о недостаточности одного внешнего доброделания и о необходимости внутренней перемены, возрождения души в Боге, которое одно на самом деле и приводит человека к Небесному Царствию. Как лекарство для этой внутренней перемены нам и даны евангельские заповеди. 

    Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет:

    «Исполнение заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий в нас грех и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу. 

    Тогда открывается нам, сколько мы слабы, сколько повреждены падением, когда начнем принуждать себя к исполнению евангельских заповедей».

    Преподобный Симеон Новый Богослов говорит:

    "Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». 
     Христианин очень скоро понимает, что сам своими силами он не может исполнить ни одной заповеди без примеси какой-нибудь страсти. От этого в душе рождается смирение, а оно ходатайствует перед Богом о спасении. Господь говорит: «На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих» (Ис. 66, 2)".

    «Воздаяние, - говорит преп. Исаак Сирин, - бывает уже не добродетели, и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны».

    Святые отцы говорят, что можно спастись и одним смирением.

    "Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными, — наставляет преподобный Исаак Сирин. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. И если приобретем его, соделает нас сынами Божиими и без добрых дел представит Богу".

    Преп. Варсонофий Оптинский говорит:
    Есть смирение – все есть, а нет смирения – ничего нет. Можно даже без всяких дел одним смирением спастись.

Коментарии

58 комментариев
  • Дмитрий Анисимов
    Дмитрий Анисимов Игорь мне не цитаты нужны, а твое понимание и разумение. Цитат и я тебе сколько угодно приведу.
  • Игорь Вишневский
    Игорь Вишневский своё понимание и разумение написал выше, если неверно, скажи
    5 мая
  • Ади Готессон
    Ади Готессон Мне понравилось то, как Игорь написал про Истину. Ведь есть мир/вселенная сотворенная Богом, и истина, это та действительность, как она есть на самом деле, о чем мы узнаем в Писании. Ложь, это неправильное представление, навязанной Сатаной, который есть о...  больше
  • Дмитрий Анисимов
    Дмитрий Анисимов "своё понимание и разумение написал выше, если неверно, скажи" - нет, я лучше промолчу... :-(
    6 мая